Quel saint parlait aux animaux ?

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Dans notre section mensuelle « Une question de foi », qui se reflète dans l’émission diffusée sur RCF-Bruxelles*, Christophe Herinckx tente de répondre aux questions que tout le monde a sur la foi chrétienne. Cette semaine : « Y a-t-il une vie après la mort pour les animaux ?

Les animaux ont-ils une âme ?  »

Si vous l’entendez littéralement, les animaux, par définition, ont une âme. Le mot âme, dérivé de l’anima latin, se réfère exactement à ce qui anime un corps, lui donne la vie. Ainsi, par définition, chaque être vivant a une âme. Pour Aristote, le grand philosophe de l’antiquité (384-322 avt. J.-Chr.), même les plantes ont une âme, parce qu’elles sont des êtres vivants.

Mais pour Aristote et saint Thomas d’Aquin, qui le suivent (1225-1274), seule l’âme spécifiquement humaine est avec Equipé de Spirit. L’homme, par conséquent, est le seul être vivant doté d’intelligence, aujourd’hui il ressemble à la conscience.

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Si les animaux ont une âme, est-ce la même âme que nous ? En Occident, en particulier dans les milieux chrétiens, c’est une question qui s’est posée récemment. Les animaux ont-ils une conscience, une forme d’intelligence ou même une âme immortelle, c’est-à-dire quelque chose qui survit en eux après la mort ? Dans d’autres spiritualités, comme l’hindouisme ou le bouddhisme, on a une idée différente de la question : chaque être vivant a le même type d’âme qui est une étincelle de divinité.

Est-ce que la Bible parle d’âme ?

La Bible connaît un concept d’âme (Néphesh) qui correspond à la dimension « immatérielle » de l’homme, mais pas de son corps, sa dimension « matérielle ». Mais le concept de L’âme en Occident vient de la philosophie grecque, Aristote et Platon. Pour ce dernier, l’âme est immortelle d’un autre être du corps, qui vit dans le corps comme dans une prison.

Dans cette conception, l’âme est fondamentalement séparée du corps. Sous cette influence platonique, des premiers siècles de christianisme au XXe siècle, on croyait largement que quand une personne meurt, son âme immortelle survit.

Cette compréhension de l’âme est-elle biblique immortelle ? Même si l’homme n’a pas d’âme immortelle, cela ne signifie pas qu’il n’y a pas de mort pour lui. Parce qu’à la fin c’est Dieu qui lui donne la vie, Dieu est le principe vital de l’homme. Donc, s’il y a la vie après la mort, c’est parce que la personne vit en Dieu.

Y a-t-il aussi une vie après la mort pour les animaux ?

Dans le christianisme, cette question n’a jamais vraiment été tranchée. Dans la Bible, contrairement aux autres religions, on ne parle pas beaucoup d’animaux. D’autre part, saint Paul écrit que toute la création attend la révélation des fils de Dieu (Romains 8:19). Dans le Nouveau Testament, nous trouvons l’idée que l’univers tel que nous le connaissons aujourd’hui ne disparaîtra pas à la fin de l’histoire, mais sera changé de l’intérieur. Vous pourriez dire qu’il sera complètement spirituel.

Par conséquent, cette question a du sens : les animaux feront-ils aussi partie de cette nouvelle création ? Jusqu’à présent, cependant, cette hypothèse n’a guère été développée par les théologiens chrétiens.

Dans son encyclique Laudato Si (2015), le pape François a déclaré que pendant des siècles les animaux ont été considérés pratiquement des objets qui ne sont qu’en termes d’usage humain a du sens, mais que les animaux doivent également être considérés comme exister pour eux-mêmes. Cette idée est tout à fait nouvelle. Elle n’a jamais vraiment été développée dans la tradition chrétienne, même si elle n’est pas absente.

Dans certaines religions, il est interdit de tuer des animaux et de les nourrir. Et le christianisme ?

Le christianisme n’est pas si exigeant. D’autre part, il y a des références très intéressantes au végétarisme dans la Bible. Dans la première des deux histoires de la création, dans le Livre de la Genèse (Genèse 1:2 -2), il est dit que Dieu donne des plantes pour la nourriture aux animaux et aux humains. Cela signifie que le « plan de création » de Dieu n’était pas destiné aux animaux pour servir de nourriture aux humains. Il y a donc une forme de végétarisme au début de la Bible.

Lorsque vous lisez le même livre de Genèse, nous trouvons l’histoire du déluge dans les chapitres 6 à 8. Dieu décide de le submerger par les eaux face à la violence omniprésente dans le monde. Noé et sa famille recueillent ensuite quelques espèces de chaque espèce dans son arche – ce qui est comme une image du salut qui affecte aussi les animaux. Les habitants de l’arche formeront les graines d’une nouvelle création et d’une alliance avec l’humanité par Noé et ses descendants. Et ici, Dieu permettra aux gens de manger des animaux. Un peu comme Dieu voulait canaliser la violence qui est dans l’homme. L’homme, cependant, ne peut pas consommer le sang qui est le principe vital de la Bible. En ce sens, une forme de respect pour l’animal reste, même lorsqu’il est mangé.

Aujourd’hui, comme d’autres spiritualités, nous continuons à pousser la logique : nous redécouvrons que les animaux sont des êtres sensibles ou sont même dotés d’une forme de conscience. Par conséquent, en tant que chrétiens, ne devrions-nous pas les considérer comme des frères et des sœurs, même si ce n’est pas dans la même mesure que nos semblables ? À cet égard, saint François d’Assise (1182-1226) est un exemple frappant. Il considérait toute la création comme des êtres vivants et des animaux comme ses frères et sœurs, ainsi que le soleil, la lune…

Comment pouvez-vous comprendre que nous, Occidentaux, nous étions parfois très loin de la maltraitance animale ?

Même si le manque de respect pour la création et les animaux est né dans le contexte judéo-chrétien, cela ne correspond pas à la tradition de l’Eglise, comme l’a rappelé le pape François. Historiquement, le mépris de la création est né davantage des origines des temps modernes. Pour le philosophe Descartes (1596-1650), l’animal est une sorte de mécanicien qui n’est ni sensible ni souffrance. Selon lui pas d’âme dans les animaux. Et d’ailleurs, la nature n’est pas vivante pour lui.

C’ est ce concept qui a par la suite conduit à l’industrialisation de nos pays et à l’exploitation, puis à la surexploitation de la nature. La Terre est alors considérée comme une source inépuisable d’énergie, quelque chose qui peut être utilisé à volonté pour le bien de l’homme. Mais ça finit. Cela se tourne contre lui et conduit à la destruction de nombreuses espèces animales et végétales, à la pollution catastrophique. Aujourd’hui, les chrétiens — y compris nos pasteurs et nos théologiens — sont de plus en plus conscients de la nécessité d’une écologie intégrale qui implique le respect de la création.

Les gens qui ont un lien spécial avec un animal de compagnie ont-ils une chance de le trouver au paradis ?

La question reste ouverte : y a-t-il une vie possible après la mort pour les animaux ? La Bible décide pas cette question, mais ne résiste pas non plus à cette idée. Peut-être que les animaux dotés d’une forme de conscience ont effectivement accès à une forme de survie après la mort. C’est une réelle possibilité. Tout comme on vivrait mal en communion avec Dieu, pour l’éternité, sans les gens que nous aimions, pourquoi ne serait-ce pas aussi le cas des animaux ? Surtout quand nous considérons l’attachement de certains animaux à leur maître. Il y a une sorte de capacité d’amour dans ces êtres vivants…

Christophe HERINCKX

* Retrouvez l’émission « Une Question à la foi » mercredi à 16h sur le RCF Bruxelles (107.6).